Literatura y vida

Literatura y vida

¿Se puede vivir artísticamente? ¿La realidad podría tolerar una actitud permanentemente creativa? Atrapados como estamos en una sociedad que reclama de nosotros los actos monótonos y repetitivos de la producción en serie (no sólo de objetos sino de actitudes), la propuesta de Bajtin es más una utopía que una posibilidad.

En el siglo diecinueve, Arthur Rimbaud convocaba a cambiar la vida y a convertirse en poeta vidente mediante "un largo, inmenso y razonado desorden de todos los sentidos". La poesía ya no era, entonces, un mero trabajo intelectual ni el fruto de la inspiración, sino el efecto de una tarea que buscaba modificar los modos de comportarse y de percibir la realidad. En los hechos, Rimbaud se convirtió en un adolescente brillante y escandaloso, cuya impertinencia y arrogancia irritaban a quienes compartían con él las interminables sesiones de bohemia parisina, y que finalmente terminó renunciando a la literatura para dedicarse a oscuras actividades y sórdidas aventuras en una vida breve pero intensa. Su acto de desaparición como poeta es tal vez parte de esa rebelión en contra de las buenas costumbres, una provocación extrema contra el arte de escribir, ese ejercicio que ha sido casi siempre patrimonio de las clases dominantes. Con ese giro misterioso, el gran maldito parecía confirmar el divorcio irreversible al que están condenados la poesía y la existencia pragmática.

La misma literatura ha mostrado en sus ficciones el abismo entre la realidad y los mundos imaginarios de tinta negra. Don Quijote, por ejemplo, se autoinventa a partir de modelos librescos, pero la realidad no está diseñada para recibir su figura delirante. Raskolnikov, el febril personaje de Dostoiesvski, asesina y roba a una vieja arpía basándose en profundas elucubraciones surgidas de una conciencia que habita más en los libros que fuera de ellos. Allí no hay continuidad, sino fisura catastrófica. En sentido contrario, Cortázar creó un puente ficticio en el cuento "Continuidad de los parques", donde un hombre sentado cómodamente en su sillón de terciopelo verde lee una novela de amores clandestinos, en cuya trama él mismo desempeña un rol fundamental: es el obstáculo que los protagonistas deben sortear para dar rienda suelta a su relación prohibida.

Algo semejante sucede en La historia interminable, de Michael Ende, que con el recurso de la novela dentro de la novela nos narra las desdichas de un niño que después de huir del acoso de sus crueles compañeros, se oculta en un sótano del colegio y se evade con la lectura de un libro que ha robado de una librería de viejo (con el silencioso consentimiento del librero). En ese libro lee la historia de Fantasía, un territorio lleno de maravillas que está siendo devastado por la Nada. A medida que avanza su lectura y la nuestra, el niño irá descubriendo poco a poco, desde la incredulidad total hasta el absoluto convencimiento, que la única forma de salvar a Fantasía es que él se convierta en protagonista de la historia.

Así, literatura y vida mantienen una relación hecha de atracciones y rechazos. Tal vez no habrá matrimonio, pero un amorío irresoluto o una simple mirada cómplice bastan para que ambas se iluminen mutuamente. O caminen dando tumbos en medio de la oscuridad.

En cualquier caso, tanto la vida como la literatura han hecho grandes esfuerzos por desacreditarse mutuamente. El sentido común indica que no hay que tomarse demasiado en serio las ficciones, mientras una cantidad no despreciable de libros se empeñan en socavar la seguridad del mundo que se ofrece a nuestros cinco sentidos. Dudar de la consistencia de la realidad ha sido un tema recurrente en la literatura. En uno de los relatos del Libro de los ejemplos, del conde Lucanor, un ambicioso párroco le pide a un brujo que utilice sus artes de hechicería para ascender rápidamente en el escalafón del clero, solicitud que al principio el hechicero le niega, porque sospecha que una vez que haya conseguido los altos puestos a los que aspira sólo recibirá desprecio. El sacerdote insiste y el hechicero finalmente acepta, con la condición de que le conceda un puesto a un pariente suyo cuando logre su objetivo. Manda entonces a preparar unas perdices para la cena y emprenden juntos el camino. Logra así el canónigo un rápido ascenso en la jerarquía católica y cada vez que asume un alto cargo posterga los requerimientos del brujo. Cuando se convierte en sumo pontífice gracias a las artes mágicas del hechicero no sólo le niega la recompensa sino que lo expulsa y lo amenaza con las penas del infierno por ejercer un oficio pagano. En ese preciso instante se desvanece todo a su alrededor y el cura se ve en la casa del hechicero y comprueba perplejo que todo ha sido una ilusión. El brujo le dice entonces que ni siquiera se merece su parte de las perdices preparadas para la cena y lo despide.

No es casual que Jorge Luis Borges escribiera una versión de aquel cuento medieval, incluido en La historia universal de la infamia, bajo el título "El brujo postergado". Un tema central en la obra de Borges es precisamente la incertidumbre de lo real, la ilusoria apariencia del mundo. Ahí está, por ejemplo, el cuento "Las ruinas circulares", cuya historia es devorada por la omnipresencia del sueño, o "El otro", donde dialoga un casi ciego y conservador Borges con un Borges joven, entusiasta e idealista, y sólo al final se sabe quién sueña a quién. De la escritura del escritor argentino puede deducirse una mirada que enfrenta la vida y sus fenómenos con una actitud de radical extrañeza, de modo que el universo entero se presenta como un hecho fantástico, un delirio propio de los estados oníricos. En el cuento "El libro de arena", el narrador, ante la evidencia de un libro monstruoso que contenía infinita cantidad de páginas, reflexiona: "De nada me sirvió considerar que no menos monstruoso era yo, que lo percibía con ojos y lo palpaba con diez dedos con uñas". Lo fantástico, lo sobrenatural, el sueño, tienden a contaminar los espacios cotidianos, desestabilizan la certeza de lo conocido y producen una especie de enajenación sensorial que permite, por ejemplo, ver como si fuera la primera vez una mesa, un árbol, a tu padre.

Para Kafka, su padre era una pesadilla y, según parece, una de las oscuras causas que llevaron al autor checo a crear las más originales y tortuosas ficciones del siglo veinte. Tres novelas inconclusas, el relato La metamorfosis y una serie de cuentos breves, además de un diario y su epistolario (todos textos rescatados del fuego al que estaban destinados por la voluntad del autor expresada antes de morir), son los soportes de un mundo que tiene la apariencia inofensiva de una ciudad tranquila, pero las leyes o reglas que lo rigen permanecen en el más absoluto misterio. Kafka nos relata en La Metamorfosis el sufrimiento de un hombre que amanece convertido en un monstruoso insecto, pero jamás se toma la molestia de explicarnos por qué ocurrió, sólo le interesa seguir los tortuosos padecimientos del personaje y los esfuerzos de la familia por tratar de que todo vuelva a la normalidad. En El proceso, Josef K. enfrenta un juicio sin conocer jamás de qué se le acusa y pese a todos sus afanes racionales termina ejecutado "como un perro" sin llegar a entender qué leyes ha infringido.

El mundo de Kafka se muestra con una lógica extrema, tan ajustada a los acontecimientos cotidianos que se pasa de largo y se encuentra de lleno en el mundo de lo absurdo. Lo fantástico en Kafka está dado por la ausencia de explicación. Pone en evidencia un hecho fundamental: vivir –ejecutar el acto de vivir con todas sus variantes– no tiene justificación alguna o, si la tiene, no nos es posible conocerla. Desde esa perspectiva, los actos cotidianos, desprovistos de finalidad, se convierten en una pantomima obsesiva e inútil, una farsa o un mal sueño. Tanto Borges como Kafka construyen mundos parecidos a los sueños como una forma de mantenernos despiertos.

La vida podría ser un sueño, con sobresaltos, instantes placenteros, pesadillas, fugaces sensaciones de dicha eterna. Y morir sería despertar a lo que verdaderamente somos: nada. Ahora, si esto no es un sueño, lo peor que podríamos hacer es vivir como si estuviéramos dormidos. Arrastrar una modorra de ojos cerrados durante el trayecto del único tiempo que tenemos parece una muerte segura. Claro que la realidad tiene poderes hipnóticos capaces de atraparnos en su red somnífera. La costumbre, la televisión, el trabajo rutinario, el consumo voraz, la conciencia devorada por banalidades, todo ello puede convertir a un ser humano en un ser durmiente, con un tren pasando por encima sin que dé señales de vida.

A veces, hay que leer un cuento para despertar. En el filme "La vida acuática con Steve Zissou", una mujer lee en voz alta los seis tomos de una novela al hijo que lleva en su vientre, mientras escucha a Mozart. Tal vez eso sea excesivo, pero ninguna locura debiera ser descartada. En otra película, "Smoke", un escritor debe entregar a su editor un cuento de Navidad, pero no logra crear una buena historia. Entonces, el dueño del negocio de la esquina le ofrece contarle una experiencia personal a cambio de un almuerzo. Lo que le narra es lo que Paul Auster publicó después como "El Cuento de Navidad de Auggie Wren", un relato sobre ladrones, una viejecilla ciega y una vocación artística nacida gracias al robo de una cámara fotográfica. Auster logra eludir el sentimentalismo sin escamotear la emoción e instala un dilema ético sin disolverlo en moralina.

Si la literatura no es un calco de la vida, al menos imagino un delgado hilo que los conecta y que permite un tránsito de equilibrista entre ambos territorios. Ese frágil vínculo permite rescatar de los dominios imaginarios un sentido, una finalidad, una actitud que podemos transportar hacia los precarios lugares de nuestra vida cotidiana. Si la vida no es una novela interminable, sino un relato breve con final abrupto, habría que estar muy atento a esas pocas páginas en las que algo va a suceder de un momento a otro, en las que algo está sucediendo en este mismo instante.